Курс Ордена Дану Ра. Курс 1. Лекция 4. Отношение человека к Богу в чакрах

Задание: Читая лекцию, определите свой уровень в осознании Бога и напишите отчёт, какие сделали для себя выводы. Помните, что тех, кто ниже вас уровнем, вам понять довольно легко, а вот тех, кто выше вас уровнем, понять не каждому дано, т.к. это выше вашего понимания.

Человек Муладхары.

Религиозность. Бог человеку Муладхары представляется тотальным деспотом, непостижимым и неуправляемым, однако Он не вездесущ и не всеведущ. В какие-то моменты Он проявляется, и тогда выступает в виде Бога, беспощадно карающего и уничтожающего, или, наоборот, в виде Бога, спасающего от гибели, но моменты Его проявления совершенно непредсказуемы, а вступать с Ним в какие бы то ни было отношения в остальные моменты невозможно. Кроме того, этот Бог, вероятно, смертен; для Муладхары естественно идолопоклонство с разочарованием в своем идоле, его сокрушением и созданием следующего.
На первое место Муладхарец воздвигает своих идолов. Именно на этой чакре действуют все фанаты и поклонники. Именно поэтому среди магов не может быть фанатов: человек, живущий выше Муладхары, не может создать идола себе. Он понимает, что все это самый низший слой. В магии идолопоклонничество распространено только у Темных (они всегда готовы поклоняться даже низшему по епархии демону, если он может всем дать по голове). Муладхарцу необходимо веское доказательство: типа вот это Бог, он вот какой страшный. Если на улице к нему подойдет человек и воздействует на него с физическими доказательствами своего могущества, то его признают Богом, начнут поклоняться. Муладхаре нужны факты существования Бога, нужно не просто, как он считает, фокусы с левитацией или отгадывание карт, а вот если он его молнией стукнет, это да. Фанатеет муладхарец от всего: от спорта, от музыкантов и т.д. Весь фанатизм сводиться к агрессии и поклонению кому-либо - все это Муладхара. Поэтому ни один маг не станет демонстрировать то, что он может и никогда не станет ничего доказывать тому, кто требует доказательств. Кому нужно, он и сам всё познает, и поэтому в религии считается самым главным вера без каких-либо доказательств, т.к. Просветлённый сам может постичь всё.
Вера. Для человека Муладхары характерны примитивность отношений с внутренним миром и с Богом, фанатизм. Твердость веры сочетается в нем с ее одномерностью: существует лишь имя Бога или какое-то основное Его качество, которое он воспринимает как имя, а все остальное отметается за ненадобностью. Типичная его позиция: “Бог - машина, а я - орудие”.
Вера человека Муладхары слепа и тотальна, он верит в этот закон и подчиняется ему в тех случаях, когда закон действует. Во всех остальных случаях он не подчиняется ничему, кроме собственной прихоти. На высоком уровне это можно назвать волей его творческого гения. Каждый, кто имел дело с творческими людьми, знает насколько трудно понять логику их поведения. Трудно, в том числе и им самим.
Рамакришна приводит такую притчу:
Однажды умирающая лягушка сказала Раме: “Когда меня ловит змея, я прошу у Тебя защиты, но сейчас я умираю, пронзенная Твоей стрелой, и потому молчу.”
Карма. Человек Муладхары видит себя в тотальном подчинении слепой, неуправляемой воле. Среда для него чаще всего индифферентна или враждебна и непонятна, и выжить в ней можно лишь с напряжением всех сил. Всякое выживание рассматривается как чудо, кармически всегда немотивированное. На Муладхаре нет никакой связи времен, и поступки в прошлом никак не влияют на обстоятельства жизни в настоящем, или, по крайней мере, это влияние не поддается познанию и контролю: “Если я сделал что-то плохое, возмездие меня, может быть, когда-то и настигнет, но я никак не могу на это повлиять, а также никак не могу определить момент времени и характер этого возврата, поэтому проще считать, что никакой связи между моими прежними поступками и настоящим состоянием просто не существует, так же как и мое поведение сейчас никак не повлияет на обстоятельства моей жизни в будущем. Прошлое и будущее это химеры, есть лишь настоящее”.
В потоке событий для человека Муладхары нет никакой закономерности, и поэтому нет никакого опыта, ничему нельзя выучиться, точнее, некоторый опыт интуитивного порядка приходит, но приходит лишь сам по себе, и как именно его следует применять, никогда не понятно. На этом уровне отсутствует понятие положительной и отрицательной кармы: сегодня на гребень успеха и славы взлетаю я, завтра мне отрубают голову, и на моем месте оказывается кто-то другой.
Для человека Муладхары речь идет не о карме, а скорее о судьбе в русском ее понимании, о некоторой слепой, неуправляемой и непостижимой силе или воле, которая ведет жизнь данного человека, которую нельзя постичь и с которой нельзя договориться. В тех случаях, когда она проявляется, ей можно только подчиняться, потому что ее сила заведомо превосходит силу сопротивления самого человека. В тех случаях, когда она не проявляется, можно делать все, что угодно, и конкретные выборы человека никак не повлияют на его возможную или предопределенную заранее судьбу. Никакого кармического возврата или воздаяния не существует, вся жизнь есть максимальное напряжение в попытке прожить текущий момент, и если встречается что-то хорошее, за ним может последовать все что угодно, и точно так же, если человек сделает что-то плохое, то никакой логики в том, что последует в ответ на его действия, не будет. Поэтому, сделав что-либо для человека Муладхары, не следует ждать от него благодарности: вы для него - часть непостижимой среды, которая может обернуться для него благом, а может - злом, но в следующий момент времени он встретится с другой частью этой среды, и предыдущее переживание будет полностью забыто или вытеснено. Здесь нет как угодно понимаемой справедливости, а есть некоторый слепой, но могущественный и непостижимый закон, который правит миром и под действие которого попадают все без исключения и малейшего снисхождения. Естественно, что о благодарности в таких условиях говорить не приходится.

Таким образом, на уровне Муладхары никакой справедливости нет, а есть лишь принципиально непостижимая Божья воля, или как говорят индусы, лила - игра Абсолюта, случайная и неотвратимая - но пока Бог отвернул свой гневный лик от человека, можно делать все, что угодно.
На низком уровне человек Муладхары считает, что кармы вообще нет, что он живет “здесь и сейчас”, и включен в эту свою деятельность тотально, целиком, безраздельно. Такова же и религиозность человека Муладхары. Она либо полностью отсутствует (то есть он сам себе является всемогущим Богом), либо является как рабское, тотальное поклонение могущественному Богу, полностью иррациональному и отключающему разум, и требующему полного и беспрекословного подчинения. Типичный для уровня человека Муладхары образ это “человек - раб Божий”, а идеал религиозности - слепое и полное подчинение Божьей воле, какой бы она ни была, и в каком бы виде ни являлась. Вспоминается пословица: « Заставь дурака Богу молится. Он и голову расшибёт».

Человек Свадхистаны.

Религиозность. Как и сам человек Свадхистаны, его Бог атрибутивен, то есть обладает определенными качествами или свойствами, или же это может быть целая система Богов, каждый из которых отвечает за определенную часть (аспект) жизни человека Свадхистаны. В принципе его Бог благожелателен, однако с Ним надо строить отношения. Для этого Его надо всячески умилостивливать, кормить, хвалить, можно ему что-то обещать (откладывая на практике обещания на неопределенный срок), приписывать Ему все свои успехи, и тогда Он будет стараться помогать человеку еще больше. Но в случае, когда отношения с Богом становятся напряженными, тоже ничего страшного не происходит. Например, если у меня испортятся отношения с Богом богатства, и он меня разорит, то на некоторое время я получу вместо атрибута “богач” атрибут “нищий”, и ничего, проживу некоторое время, а потом у меня отношения с этим Богом наладятся, и я снова разбогатею: или мне найдут богатую невесту, или богатые родственники заплатят мои долги, и все вернется на круги своя.
Таким образом, отношение человека Свадхистаны к Богу носит качественный характер: Бог может быть или милостив или, наоборот, грозен, но в любом случае Он влияет лишь на его, человека, атрибуты, а не на основы его бытия и не на его индивидуальность. Если дела в каком-нибудь аспекте складываются плохо и аспект худеет, значит, надо помолиться соответствующему Богу, и Он, скорее всего, поможет, а если Он уже основательно прогневался, нужно подождать некоторое время, пока Он не сменит Свой гнев на милость. Ничего страшного, в любом случае, не произойдет. Религиозность человека Свадхистаны носит, таким образом, мягкий характер и, как правило, он веротерпим, то есть он разрешает другим людям иметь своих Богов и свои верования, понимая, что каждому атрибуту сопутствует некоторая высшая сущность, которая этот атрибут поддерживает, и это находится в природе вещей. С другой стороны, он категорически не верит, что к Богу можно обращаться по конкретным поводам, ему кажется, что Бог следит за миром и за ним лично в общем, качественно, а не конкретным, предметным образом. Например, вознося молитвы Маммоне (Богу богатства), человек Свадхистаны не станет указывать источник, по которому должно прийти это богатство, а оставит инициативу и свободу действий своему небесному покровителю. Иногда в молитве человека Свадхистаны часто можно услышать такие фразы: «Господи, дай мне здоровья. Дай (пошли) мне богатство и пр. дай»
Вера человека Свадхистаны также носит мягкий характер, она может быть не слишком конкретна, то есть, не склонна опираться на конкретные чудеса, но зато ее трудно поколебать. Она, можно сказать, диффузна и в некоторых случаях пропитывает его жизнь целиком, становясь мягким, согревающим ее фоном. Если вы попытаетесь уточнить характер его веры, а также то, на чем она зиждется, то, скорее всего, вам так ничего и не удастся понять; более того, своими вопросами вы ввергнете человека Свадхистаны в недоумение, так как ему будет непонятно, чего, собственно, вы от него хотите, ведь для него его вера абсолютно естественна, и ему непонятно, как можно ее не иметь. Кто же поддерживает так устойчиво и постоянно его жизнь во всех ее атрибутах, как не Многоликий Бог или целая компания разных Богов, которые неуклонно благодетельствуют его со всех необходимых сторон? Таким образом, Бог человека Свадхистаны вездесущ, но как бы близорук, и видит все происходящее смутно, качественно, в виде основных тенденций, не обращая внимания на конкретные детали, которые и в самом деле не слишком существенны.
Законы кармы человек Свадхистаны видит как качественные тенденции, которые определяют его жизнь в существенных для него аспектах в целом, но не слишком конкретно. Всякого истинные кармические законы он отследить не может.
Таковы же его представления о воздаянии: он считает, что за определенные качества, проявленные в течение достаточно длительного времени, от судьбы приходит вознаграждение соответствующего качества, но нельзя сказать заранее, в какой именно форме оно придет. Например, если вы ведете себя по отношению к своим близким благородным и доброжелательным образом, то судьба будет регулярно посылать вам удачу и будет снисходительна по отношению к вашим мелким слабостям, но как именно это будет происходить, заранее сказать нельзя.

Человек Манипуры

Религиозность. У человека Манипуры Бог редко бывает один; или, если Он один, у Него есть сложная, иерархически распределенная система обязанностей. Но чаще Он берет на Себя высшие, самые важные функции, а менее важные поручает полубогам или ангелам, которых тоже может быть много разновидностей, начиная от Высших, которые сидят по правую и левую руку от Него на Его престоле, и, кончая низшими, которые общаются непосредственно с плотным миром и человеком.
В соответствии с тремя основными модальностями времени, Бог выступает в различных ролях, или ипостасях: как Создатель мира, как Бог, сохраняющий мир и как Бог, разрушающий мир. Как правило, Бог выступает попеременно в мужской и женской ипостасях, и в них исполняет совершенно различные функции.
Манипурный Бог весьма благожелательно относится к сложным иерархическим структурам, склонен их созидать и поддерживать; когда же они отживают свое и перестают исполнять возложенные на них обязанности, Он их разрушает: либо Сам, либо активизируя враждебную для них окружающую среду. Нередко манипурный Бог выступает в виде Закона, регулирующего жизнь плотного плана во всех ее проявлениях, в том числе и на предметном уровне. На Манипуре переходящей в Анахату впервые появляется идея связи тонкого и плотного планов, в частности, прямого общения человека и Бога, и становится возможной эзотерическая картина мира, включающая в себя тонкий и плотный планы и их взаимодействие. Манипурная религиозность в своих крайних проявлениях доходит до полного фатализма, то есть убеждения человека, что абсолютно все, что происходит в мире, подчинено прямой Божественной воле, и никакой свободы воли у человека нет. Менее крайняя точка зрения заключается в том, что часть Своей свободы Бог отдает человеку и другим живым существам, и они, используя эту свободу, воздействуют на мир - но с учетом их воздействия, развитие мира все-таки однозначно определено с точностью до судьбы его мельчайшей частицы.
Другими словами, Карма как закон причин и следствий воспринимается на манипурном уровне совершенно предметно, включая в себя состав и строение объекта. Крайняя точка зрения на карму здесь состоит в том, что конкретные события и поступки вызывают к жизни другие конкретные обстоятельства и события - в этой жизни или в следующих. Менее крайняя точка зрения состоит в том, что различаются как бы малые поступки, влияние которых на последующую карму невелико, по крайней мере, до их достаточного накопления, и большие поступки или события, которые влияют на будущую карму непосредственно, как таковые. В частности, опыт, накопленный в данном воплощении, без изъянов и искажений передается как подсознательный опыт следующего воплощения: например, то, что человек долго и с трудом осваивал тогда, он легко (словно вспоминая) учит теперь; аналогично, искушения, которые были когда-то пройдены и проработаны, уже не являются в виде больших соблазнов, и человек проходит мимо них практически равнодушно, как бы имея в виду предыдущий опыт и не нуждаясь в его повторении.
Карма на Манипуре редко предстает сама по себе на уровне элементарных событий; чаще всего у человека возникает необходимость в подробно разработанной схеме (карте) тонкого мира, каждый из слоев которого имеет свою особую карму, и в зависимости от того, на каком уровне человек находится, он общается с сущностями, населяющими соответствующий план тонкого мира, и его карма реализуется при их участии. Над одним человеком, к примеру, постоянно веет крылами ангел-хранитель, защищающий его своими двумя (или шестью) крылами, а над другим беснуется демон-разрушитель, активно вмешивающийся как в его психику, так и во внешнюю жизнь, энергично разрушая все созидательные планы своего подопечного.
Умеренный вариант Веры человека Манипуры заключается в том, что Бог и Его ангельское воинство создают определенную структуру тонкого мира, поддерживающую плотный, но не определяющую его развития с точностью до конкретных деталей. В этом, то есть в деталях и оттенках деятельности, человек свободен, но в целом его жизнь определяется его миссией, то есть индивидуальным жизненным предназначением, которое определяется еще до его рождения, и выйти за его пределы невозможно.
В соответствии с главным структурным пафосом Манипуры, ее вера с наибольшей яркостью проявляется по отношению к процессу познания мира. Находясь в центре этого мира, человек Манипуры обычно не ставит никаких пределов или принципиальных ограничений своему познанию: он убежден, что он может познать как себя, так и внешний мир, разобрав их на элементы и найдя связи между ними, и после этого сможет создать такой способ адаптации, или такую искусственную среду, которая удовлетворит любую его прихоть. Это вера человека, обладающего кубиками и считающего, что из этих кубиков он может создать любое сооружение, отвечающее его вкусам; мысль о том, что в достаточно сложной системе появляются жизнь и самоорганизация, далеко выходящие за пределы тех идей, которые были в эту систему первоначально заложены, на уровне Манипуры еще не появляется. Зато идея воздаяния здесь может быть представлена гораздо богаче, чем на Свадхистане и тем более на Муладхаре: человек Манипуры понимает, что, разрушив важный элемент структуры окружающей среды, он может вызвать к жизни несообразно большие последствия, подобно тому, как падение маленького камешка в горах может привести к большому камнепаду; и его ответственность за свое поведение в окружающей среде и потребность в ее понимании и органичной в ней адаптации по сравнению с предыдущими уровнями существенно возрастают.
На Манипуре возможны сложные представления не только о тонком мире, но и о потустороннем существовании. Например, здесь вероятны идеи об иерархическом устройстве потустороннего мира: его делении на рай, чистилище и ад, причем ад может (подобно тому, так, как это описывается в тибетском буддизме, у А. Данте или у Д. Андреева), в свою очередь, подразделяться на различные слои, куда человек попадает в зависимости от качества и количества своих прегрешений.

Человек Анахаты.

Самое точное определение, которое существует для него в русском языке, это блаженный- тот, кто познал блаженство любви Бога. Однако это слово получило в ХХ веке не вполне правильное значение, поэтому мы не будет им пользоваться, чтобы все смогли истолковать верно эту часть лекции.
Религиозность. На этом уровне развития человек Анахаты начинает осознавать единство Бога. Если спросить человека Анахаты, в чем его символ веры, он, скорее всего, скажет: “Бог есть любовь, и нет никакого Бога, кроме нее”. И для него эти слова исполнены очень глубокого смысла и совершенно конкретного содержания, которое ускользает от людей других уровней развития. Здесь впервые для человека возникает идея Пути, он осознает свое предназначение, понимает, что Путь пронизывает весь мир и самого человека Анахаты, оставаясь неощутимым обычными органами чувств; тем не менее, он ощущается им очень реально, не менее реально, чем те восприятия, которые приходят к нему через зрение, осязание, слух и вкус.
Человек Анахаты живет в Боге, а не в какой-то отдельно взятой религии; точнее говоря, он живет в постоянном, религиозном, всеобщем ощущении благодати, которая идет к нему и в окружающий его мир, и имеет не только энергетический, но и информационный аспект, например, подсказывает ему, что ему следует делать и как ему следует вести себя в этом мире. Начинает возникать своеобразный информационный симбиоз с системой. Человек, идущий по своему Пути, соблюдающий рекомендации Системы возноситься над стальными более низшими сословиями.
Основное качество Бога для человека Анахаты это то, что Бог исполнен любви и Он всеблаг, то есть все, что Он делает, есть благо для мира, хотя иногда кажется, что сейчас это не так; в действительности, по большому счету, если рассмотреть жизнь в целом, то всегда окажется, что все, что происходит с человеком, идет ему же на пользу и для него хорошо. Есть, однако, особые качества, которые представляется человеку Анахаты наиболее важными и несущими возможность богосотрудничества, богосотворчества - это открытость и отзывчивость. Бог в наибольшей степени может послать поток благодати человеку или объекту, которые полностью раскрыты к окружающей среде и настроены на сопереживание ей, и то же условие дает возможность человеку в максимальной степени проявить свою благодать и дать ее миру в тех местах, где мир особенно в ней нуждается. Если человек открыт, если он постоянно прислушивается к внешнему миру и сопереживает ему, то тот же самый поток благодати приведет человека именно в то место и в то время, когда его личная, свойственная ему благодать, будет в наибольшей степени необходима миру и будет воспринята с наибольшей естественностью и возвратной любовью.
Кармы на уровне Анахаты не существует кармы в ее сколько-нибудь внятном понимании как закона причин и следствий. Как жизнь объекта, так и жизнь окружающего мира рассматриваются на Анахате в целом, и поскольку такое рассмотрение находится вне возможностей человеческого разума, то и сколько-нибудь определенно сказать, какие причины вызывают какие следствия, здесь невозможно. Здесь, скорее, главенствует не идея справедливости и справедливого возмездия, а идея искупления верой или благодатью. Как бы ни были тяжелы обстоятельства жизни и то, что на других уровнях называется грехами человека, если он найдет свой поток благодати, то этот поток очистит его от любой скверны, от любых прегрешений и он во веки пребудет в Божественной любви. Никакого понятия “греха” на Анахате не существует, там возможно лишь представление о том, что поток благодати несколько худеет и как бы понижает свое качество, но и это, с точки зрения Анахаты, есть необходимый для человека опыт, который надо принять и прожить соответствующую часть жизни, воспринимая его как особый Божественный дар. Никто не говорит, что это легко, но то, что человек приобретает в результате подобного отношения, есть ни с чем не сравнимая ценность, которая приобретается только таким образом и никаким другим.

Человек Вишудха.

Религиозность. Имя вишудховского Бога это совершенство. Совершенен мир, порожденный этим Богом, совершенна каждая его форма, совершенны ее связи с другими формами, совершенен план, по которому развивается мир. Если бы понятие совершенства было статичным, это был бы один мир, но поскольку мир динамичен и в нем есть место развитию, то в нем есть формы низшего порядка и формы высшего порядка, и возможность трансформации низших форм в высшие, и все они совершенны с позиции процесса эволюции мира в целом. Бог глазами человека Вишудхи это гениальный мастер, сотворивший тончайшие ажурные конструкции наряду с конструкциями грубыми и примитивными, и сочетавший все это в немыслимо сложных, но преисполненных гармонией узорах: живых, подвижных, развивающихся и всегда невыразимо прекрасных. Чего на Вишудхе нет, так это понятия одиночества. Каждый элемент, каждый объект, каждая форма представляют собой вариации более абстрактных форм и связаны разнообразными связями со всеми остальными формами мира, образуя таким образом единство, о котором на Вишудхе прямо не говорится, но которое на ней очень отчетливо ощущается. На Вишудхе мир един; первое ощущение этого единства приходило уже на Анахате, но там оно было еще интуитивно-абстрактным, здесь же оно предметно и ощутимо, и поэтому одиночество, изоляция во времени или пространстве здесь невозможны.
Вера человека Вишудхи - это вера в красоту, в гармонию, в проявленную форму. Человек Вишудхи видит Бога в каждой проявленной форме и в каждом объекте, видит Его одного, но все время разного, и именно в этих переливах Божественного заключены его Высшие экстазы, его Высшая очарованность Божеством. Для него Бог всюду в мире и, в то же время, он везде разный, Бог в точности согласования форм и в универсальности связей между ними, обеспечивающих единство бытия.
Карма, с точки зрения человека Вишудхи, являет собой идеально согласованную и идеально синхронизированную последовательность событий, самое ничтожное из которых несет на себе отблеск и след Божественного присутствия и ничто не является случайным - все идет на пользу человеку и его развитию. На Вишудхе нет понятия греха и нет понятия возмездия, и здесь также нет понятия милосердия, поскольку милосердие предполагает страдание или нежелательность какого-либо события в жизни человека, а на Вишудхе все события желанны, поскольку они согласованы и санкционированы единым универсальным и совершенным бытием.
Уровень Вишудхи в сильном варианте у человека встречается довольно редко, он представляет собой большое испытание, поскольку не только ежедневно, но буквально ежечасно, ежеминутно он должен приветствовать то, что с ним происходит, и ликовать по поводу любого события, которое происходит в его жизни, ощущая и переживая его связь со всеми остальными событиями и воспринимая его абсолютную, с одной стороны, уникальность, а с другой стороны, богоданность. Поэтому вишудховское переживание жизни и мира у обычных людей и даже у людей необычных возникает не слишком часто; как правило, это моменты их высокого подъема, чаще всего связанного с интенсивным включением в профессиональную деятельность, в которой человек, достигая высокого совершенства, иногда поднимается на вишудховский уровень. Гораздо реже и у гораздо меньшего количества людей Вишудха проявляется в обыденной жизни. Вишудховский уровень здесь, как ни странно, достигается с гораздо большим трудом и требует от человека гораздо больших моральных и духовных усилий.

Человек Аджны.

Чем бы человек Аджны ни занимался, это всегда человек-символ, и то, что он делает и то, чем он является, становится символом соответствующей деятельности или даже символом своей эпохи. Иногда даже его имя (а точнее, он сам как символ) выходит за пределы его эпохи и становится еще более крупным символом. Если он учитель, это не просто учитель, а учитель, у которого так или иначе учатся другие учителя; если он поэт, то это Поэт с большой буквы, с оглядкой на творчество которого пишут остальные стихотворцы; если это святой, то он не просто славится своим благочестием и чудесами, но является образцом для других людей, стремящихся к идеалу святости. В любом случае, что бы человек Аджны ни делал, даже если он творит наедине с самим собой или живет в полном одиночестве, он чувствует, что на него устремлено внимание всего мира, и то, что он делает, находит во всем мире резонанс. Субъективно это переживается как колоссальная тяжесть ответственности - знать и чувствовать, что все, что ты делаешь, будет воспринято не только и не столько по его прямому значению, но и гораздо шире, и повлияет на мир, изменив и преобразив его качественно.
Говорить о религиозности человека Аджны можно с большой осторожностью, потому что для него его жизнь, его Бог, его религия суть практически одно и то же. В отличие от человека Муладхары, для которого атеизм это типичное состояние (а Бог является лишь изредка), для человека Аджны Бог как Первопричина, породившая мир и непосредственно им управляющая, есть очевидная данность. Он ощущает свою судьбу как служение религиозному идеалу, и чувствует полную подчиненность своей жизни во всех ее аспектах своему религиозному началу. При этом в своей религиозности он может быть весьма узок, то есть понимать Бога в свете того качества, носителем которого он является, не воспринимая других Божественных атрибутов; но его собственные религиозные ощущения настолько определенны, что в других он не нуждается, и хотя в принципе он может допускать существование иных типов религиозности и Божественных атрибутов, они его не волнуют, так как в его реальности их как бы нет. Поэтому великие пророки, несущие человечеству религии, впоследствии становящиеся мировыми, совершенно искренне говорят, что нет Бога кроме того, Которого они сами непосредственно ощущают: в их реальности это именно так и есть.
Однако Бог на уровне Аджны это именно определенное качество, идея, свойство мира, которое человеку Аджны представляется наиглавнейшим и которому он поклоняется не только своим разумом, но и всей душой; этот Бог является к нему ежедневно и ежечасно. Он видит Его проявления как различные вариации того качества, той модальности, которая представляется ему сутью Божественного.
Его поклонение не носит чересчур конкретного характера. Если человек Аджны поклоняется Богу любви, то он видит проявления Божественной любви как определенное качество мира, направленное к нему от всех объектов, из всех ситуаций и положений. Он видит любовь и в пейзажах, которые расстилаются перед его глазами, и в желтых яблоках, которые дарит ему яблоня, и в дожде, падающем на него из громыхающей тучи - все это для него символы различных видов Божественной любви, и всех их он принимает, и перед всеми благоговеет. При этом, однако, сами по себе предметы и формы, которые его окружают и в которых порой материализуется эта Божественная любовь, его особенно не волнуют: одни из них вполне могут быть заменены другими, а другие третьими без особого ущерба.
Отличие человека Аджны от человека Анахаты заключается в том, что религиозность и мировосприятие первого настроены на вполне определенный аспект или качество мира, и через это качество человек Аджны видит мир и Бога, а человек Анахаты смотрит гораздо шире - но и гораздо менее определенно: Божественная благодать Анахаты идет через все качества и через все объекты, но она более туманна и никак не дифференцирует способы Божественного проявления, в то время как в случае Аджны Бог качественно достаточно определен. Например, человек Аджны, поклоняющийся Богу любви, будет рассматривать мудрость как одно из проявлений Божественной любви, но второстепенное, то есть для него мудрость будет одним из атрибутов любви, быть может, важным, но не самым главным; наоборот, человек Аджны, поклоняющийся Богу мудрости (например, святой Софии), будет рассматривать любовь как одно из проявлений Божественной мудрости, не исключающее, однако, иных ее проявлений, с любовью прямо не связанных.
Количество аджновских атрибутов и форм религиозного почитания не ограничено; важно лишь понимать, что аджновским может служить лишь атрибут, универсальный для мира (в понимании данного человека), то есть принципиально применимый к любым его объектам: качество всеобщности атрибута для Аджны обязательно.
Карма. Взгляды человека Аджны на карму, то есть на закон причин и следствий, могут сильно варьироваться в зависимости от того, какой ипостаси Бога он поклоняется и в аспекте какого качества он видит мир. Если он поклоняется Богу мудрости, то вполне вероятно, что он будет верить в Мировой Разум, формирующий законы кармы, и целью его жизни будет постижение мира и установление прямой связи с Мировым Разумом. Тогда он, скорее всего, будет считать, что законы кармы в жизни человека носят совершенно различный характер в зависимости от того, на каком уровне этот человек находится и какова его связь с Мировым Разумом: на низком уровне карма абсолютно непостижима, на более высоком она становится более понятной, но и более хитроумной и запутанной - видимо, для того, чтобы человеку было, что постигать и тем самым реализовывать свою возросшую мудрость.
Если же человек Аджны поклоняется Богу любви и видит мир в этом аспекте, то для него тяжесть кармы и запутанность кармических узлов будут напрямую связаны с уровнем любви человека к Богу, то есть он понимает карму как отягощаемую отсутствием любви и, наоборот, высветляющуюся чистой и искренней любовью человека к Богу.

Человек Сахасрары.

Сильное включение Сахасрары заставляет человека воскликнуть: “Я - Бог!” - и это его восклицание абсолютно искренне, потому что именно так он себя ощущает. Он действительно, реально ощущает себя Богом, который породил этот мир и следит за его существованием, хотя такие подробности, как качества и формы этого мира, для него сейчас несущественны: важен лишь момент мистического отождествления с Единым Высшим Существом: “Я есть Он”.
Карма. Закон причин и следствий на уровне Сахасрары видится как несуществующий, поскольку не существует отдельных моментов времени, отдельно взятых сюжетов, поскольку время, пространство и бытие слились в едином и нерасчленяемом единстве, а говорить о причинах и следствиях можно лишь тогда, когда пространство разделено на формы и элементы, когда существует время, в частности, прошлое, настоящее и будущее, а при сильном включении архетипа Сахасрары ничего этого нет - точнее, все это существует потенциально, но не актуально.
Вера человека Сахасрары тотальна. Это означает, что никакой альтернативы его психическому состоянию не существует; в частности, у него нет и не может быть никаких сомнений, поскольку его психическое состояние захватывает его целиком. В общем, это состояние тотального харизматического лидера, который являет людям Бога в своем лице, и ничуть не менее того. Ему подчинена логика, то есть истина есть то, что он говорит, независимо от того, что именно он говорит и какими выразительными средствами он пользуется, и ему подчинены все виды энергии - они суть не что иное, как аспекты или формы его проявлений, и даже излишне говорить о том, что они ему полностью подчинены; они появляются как различные способы разворачивания его сущности.