21-24 июня. Летний солнцеворот. Купало

21-24 июня - летний солнцеворот. Купало. Очень сильные дни. Энергетика повышена. Усиливается связь с потусторонним миром. Жгут костры, чтобы дым несло в сторону садов, огородов. Костер нужно разводить на возвышенности. Огонь костра служит очищением и оберегом от нечистой силы. С горы скатывают горящее колесо. Прыгают сквозь огонь. Чем выше, тем лучше. Высокий прыжок символизирует удачу в делах. В купальском костре сжигают старую одежду, а вместе с ней все болезни и несчастья. Пускают по реке купальские кораблики с зажженной свечой. Если кораблик плывет далеко, не запутается в заводи, год будет удачным. В купальскую ночь время течет не как обычно. Можно скорректировать свою судьбу в лучшую сторону.

Магия любви и секс-магия. Травы, собранные в это время - самые сильные. Травники никогда не пропустят это время. Знахари собирают в эти дни травы для приворотов на весь год. В купальскую ночь плетут венки из разных трав и хранят весь год дома от разных болезней. Готовят из трав обереги и амулеты. Говорят, что если окропить купальской росой дом, то насекомые водиться не будут. До восхода солнца набирают купальскую воду из родников, ключей, колодцев. Купальская (живая) вода активизирует, ускоряет все процессы

Летнее солнцестояние 2013

Календарь: июнь. День летнего солнцестояния. Иванов день, Иванова ночь. Праздник Литы. Купала, солнцеворот

20-21 июня – летнее солнцестояние, середина природного лета и самый длинный световой день в году, когда солнце достигает максимально высокой позиции. На протяжении тысячелетий этот день (как и зимнее солнцестояние 21 декабря) имел огромное значение для наших древних предков, живших в гармонии с Матерью-землей и подчинявшихся природным циклам.

Даты летнего солнцестояния на ближайшие годы:

2013 год: 21 июня 5ч. 04м. по Гринвичу (21 июня 8ч. 04м. по Москве)

2014 год: 21 июня 10ч.51м. по Гринвичу (21 июня 13ч. 51м. по Москве)

2015 год: 21 июня 16ч.38м. по Гринвичу (21 июня 19ч. 38м. по Москве)


Древние празднования Дня летнего солнцестояния

Иванов день, Лита и Купала – древнейшие европейские фестивали, приуроченные ко дню летнего солнцестояния. Эти праздники были самыми радостными и пышно отмечались нашими предками в течение столетий. Будучи не в состоянии запретить и вычеркнуть их из памяти народов, Христианская церковь ввела на 24 июня праздник рождества Иоанна Крестителя (в России отмечается по Юлианскому календарю 7 июля).

Для язычников солнце обладало божественной властью над всем живым, а летнее солнцестояние означало наивысший расцвет всех сил природы, который воплощается в изобилие с созреванием урожая. Однако середина лета напоминала также о предстоящем сокращении светового дня и неминуемом приближении осени, а потом и зимы.


Лита - кельтский праздник летнего солнцестояния

Кельты праздновали Литу (Litha) – солнцестояние, Середину лета. Лето для них начиналось Бельтайном 1 мая (Майский день) и завершалось Лугнасадом 1 августа). На фестивалях Литы органичным образом сочетались труд и досуг, обряды и развлечения, свадьбы и общение с духами, гадание и ворожба.

Празднующие Литу украшали себя и жилища ветками, гирляндами и венками из цветов. Обязательными растениями на летнее солнцестояние были: зверобой, береза, фенхель, заячья капуста и белые лилии. Люди выходили петь, танцевать и водить хороводы, а также участвовали в ритуальных церемониях. К вечеру шли в ближайшую рощу, чтобы оставить для фей и эльфов приношения из еды и душистых пряных трав (последние, по поверьям, обладали особой магической силой, если были собраны на Литу). С наступлением темноты устраивались факельные шествия и костры, которым также приписывалась магическая сила. Прыжки через костер, по верованиям древних, могли обеспечить процветание и защиту всей семьи. Влюбленные, взявший за руки, прыгали через огонь трижды, чтобы их брак был счастливым, богатым и многодетным. Даже угольки из костра на Литу сохраняли и использовали позже, чтобы исцелять раны и отводить непогоду в период сбора урожая.

В июне собирают первый мед, поэтому июньское полнолуние называлось медовым месяцем. После гуляний на Бельтайн многие пары ожидали прибавления, и конец июня был временем массовых языческих свадеб. Таким образом, понятие свадьбы было тесно связано с медовым месяцем июнем, и уже позднее превратилось в традицию, которой мы с удовольствием следуем и сейчас. Любопытно, что июнь до сих пор является самым популярным месяцем для бракосочетаний во многих странах.


Германские и скандинавские празднования летнего солнцестояния

Германские, скандинавские и прибалтийские народности пышно справляли день и ночь летнего солнцестояния. Впоследствии эти праздники в разных странах получили название Иванов день или Иванова ночь (от национальной версии имени Иван). Смысл ритуалов на Иванов день совпадает со смыслом Литы: это приветствие союза Солнца и Земли, призывы будущего урожая и благополучия, отпугивание злых духов. Для празднований Иванова дня в разных странах Европы характерно разжигание огромных костров (чем выше костер, тем страшнее он для нечистой силы), а также прыганье через огонь и ритуалы поклонения воде (опускание цветов на воду, сжигание старых лодок в Скандинавии), которые сейчас уже фактически ушли в прошлое. На Иванову ночь никто не ложился спать, люди гуляли и развлекались, веселились и праздновали до рассвета. Некоторые ритуалы Иванова дня живы и поныне, в Скандинавии, Прибалтике и других европейских странах проходят народные гулянья в период между 19 и 25 июня.
Древнерусские праздники летнего солнцестояния

На Руси перед солнцестоянием отмечали Русальную седьмицу, чествуя русалок – духов рек и озер. Эта неделя была тесно связана с поминанием предков, из-за существовавшего с древности европейского обычая справлять по рекам сожженный прах воинов на ладьях. Непосредственно в день солнцестояния на Руси отмечали Купалу – окончание весны и начало лета с его первым месяцем Кресенем. Ритуалы Купалы очень похожи на ритуалы Иванова дня и Литы, что вполне естественно, учитывая общие исторические корни европейских народностей. Древние русы плели венки, пили сурью (медовый напиток), прыгали через костры, приносили жертвы воде и огню, собирали целебные травы, совершали ритуалы, призывающие урожай и "очищающие душу и тело" омовения в реках, озерах и ручьях.

Сразу же после дня солнцестояния наступал солнцеворот, который длился 3 дня и во время которого праздновался целый цикл жизненных перипетий бога Перуна: от рождения до смерти, затем магического воскресенья и предстоящей победы над Скипером-зверем. Перун – один из самых важных богов у древних славян, покровитель воинов, ведавший силами природы и небесным огнем.

Купала, Купало - главный мифический персонаж разгульного праздника летнего солнцеворота, представлявшийся в виде куклы или чучела в женском или мужском облике. Предположительно в более отдаленное время этим персонажем было некое женское божество, сходное с Марой, Мареной и сочетавшее в себе смерть и жизнь, умирание и возрождение. Затем их значения разошлись, а когда мифологический смысл постепенно утратился, то Мара, Марена и Купала стали упоминаться в песнях одного купальского праздника. Смешение Купалы с Ярилой тоже произошло в результате утраты традиций.

Праздник Купалы соотносился с тремя стихиями: воздухом, огнем и водой. Происхождение Купалы объясняли ранее браком между Солнцем и девой Зарей. В день их брачного союза Солнце купается в водах. Дающее рост и силу всему живому Солнце достигает в это время наивысшей силы. По одной из версий, слово "купала" происходит от "купавый", т. е. белый. Корневую основу слова некоторые исследователи видят также в "кып" - значит "кипеть". Отсюда выражение: "бел как кипень". Высшее значение Купалы в годовом круге времени проявлялось в том, что существовал обычай гасить за два дня до праздника огонь. После ритуального добывания "живого огня", которое обычно поручали пожилой женщине, новый огонь старались разнести по домам.

Огонь и вода выступали в купальских ритуалах и песнях как мифические брат и сестра. Самого Купалу в некоторых местностях почитали как бога лета, полевых плодов и летних цветов. В песнях упоминаются три сына и три дочери Купалы, которые соотносятся с тремя видами волшебных трав и цветов.

В купальских праздниках обычно участвовало все население. Девушки завивали венки из трав и вечером пускали их по реке: если венок потонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. За собиранием трав следовало изготовление обрядовой куклы в качестве жертвы природным силам. Для этого втыкали в землю кол, который обвивали соломой, а на верхушке укрепляли пук из нее, называемый "купалой". По данной версии, от него и получил название мифический персонаж. Местами куклу называли "Иваном". Делали и "Марину". Они соответствовали мифическому мотиву о кровосмесительном браке брата и сестры, выразившемуся также в двухцветном цветке иван-да-марья, особо почитаемом в эти дни.

В вечернее время Купалу (и Марину) сжигали, топили или разрывали на части. Разжигали также костры, через которые попарно прыгали. От высоты прыжка зависела высота будущих хлебов и личное счастье участников. Через купальский огонь прогоняли скотину, чтобы охранить ее от мора. В огне сжигали сорочки болеющих детей. Помимо прыжков через костер устраивали шумные игры возле него. Была игра в горелки, сопровождаемая различными припевками.

День Купалы считался временем колдунов и ведьм, оборотней, водяных, леших, домовых, русалок. Они носились повсюду, устраивали сборища. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай, совершали ритуальное шествие вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву, лопухи, горькую полынь. Их вносили в коровники и хлева. До солнца старались для умножения скота пронести через огонь медвежью голову, которую потом устанавливали посередине двора.

На заре принято было купаться, от чего Купалу именовали "чистоплотным". Лишь в некоторых местностях купание в этот день считалось опасным, так как именинник Водяной мог потопить тех, кто его беспокоит. На юге Руси купались уже в мае, после первой грозы, а на севере Руси купание в праздник заменялось баней с использованием воды с целебными травами. Утром умывались собранной росой, кропили ею стены домов, детские кроватки, поили коров, чтобы они давали много молока. Днем обливали друг друга водой, но грязной или заранее смешанной с грязью. После всеобщей свалки мокрые и грязные люди купались в реке или в озере, а также устраивали бани.

Большое значение имело собирание трав. Этим ритуалом в ночь на Купалу (в Купальницу) открывалось празднество. Запасались различными лекарственными травами и такими, которые применялись в чародействе. Считалось, что травы к этому времени набирают большую целебную и чудодейственную силу. Особое место в этот праздник отводилось папоротнику, с которым связывались места пребывания кладов.

День Купалы считался своеобразным рубежом и по отношению к сбору ягод. Люди полагали, что до купальского дня женщина не должна есть ягоды, иначе у нее будут умирать дети. У русских существовало поверье, что в день Купалы небеса способны разверзнуться на короткий миг и загаданное желание непременно сбудется. При всем том у великорусов купальский обряд сохранился плохо. После введения христианства Купала слился с культом Иоанна Крестителя, рождение которого относили к 24 июня. Но при этом праздник Купалы не утратил своих древнейших корней.

Папоротник, или перунов цвет - растение, посвященное Перуну. Папоротник якобы распускает свой цветок в летние и осенние грозовые ночи. Но более всего рассказов связано с добыванием цветка в ночь на Купалу. По одному из них, отправляясь в лес, следует захватить с собой белую скатерть, холст и нож. Вокруг куста папоротника очертить ножом (или обгорелой лучиной) круг, разостлать скатерть и, сидя в круге, не сводить глаз с растения. На смельчака будут наводить страх и сон разные чудовища. А если человек выступит из круга, они разорвут его.

Почка папоротника ровно в полночь с треском разорвется, и появится необыкновенно яркий огненно-красный (вариант: серебристый или напоминающий огонек светлячка) цветок. В момент цветения папоротника слышен голос нечистой силы. Цветок может сорвать невидимая рука. Но если человек успеет сорвать цветок, то в этот момент заколеблется земля, загремит гром и засверкает молния, зашумит сильный ветер и послышится страшный хохот. Человека обдаст пламенем и удушливым черным газом. Тот, кому повезет завладеть цветком и выдержать все испытания, должен, накрывшись скатертью и не оглядываясь, спешить домой. Если же оглянется, цветок исчезнет.

Цветок откроет тайны, человек будет знать прошлое, настоящее и будущее, угадывать мысли людей, понимать язык птиц, зверей и растений. Вот как писали чернокнижники о папоротнике: "Носимый на голом теле, защищает от колдовства и злых духов. Он защищает дом от молнии, поля - от града. Это талисман самого высшего счастья; дает способность находить кристаллы и золото, приготовлять магические зеркала и становиться невидимым; приносит удачу во всех предприятиях, в игре и любви". Для открытия клада цветок папоротника надо бросить вверх, и если где есть клад, то он будет носиться над этим местом, как звезда, и упадет над ним.

В художественных произведениях многих народов описываются события купальской ночи, но наиболее ярко изобразил мистическую атмосферу Николай Васильевич Гоголь в повести "Вечер накануне Ивана Купалы". "С сердцем, только что не хотевшим выскочить из груди, собрался он в дорогу и бережно спустился густым лесом в глубокий яр, называемый Медвежьим оврагом. Басаврюк уже поджидал там. Темно, хоть в глаза выстрели. Рука об руку пробирались они по топким болотам, цепляясь за густо разросшийся терновник и спотыкаясь почти на каждом шагу. Вот и ровное место. Огляделся Петро: никогда еще не случалось ему заходить сюда. Тут остановился и Басаврюк. "Видишь ли ты, стоят перед тобою три пригорка. Много будет на них цветов разных; но сохрани тебя нездешняя сила вырвать хоть один. Только же зацветет папоротник, хватай его и не оглядывайся, что бы тебе позади ни чудилось".

Петр хотел было спросить... глядь - и нет уже его. Подошел к трем пригоркам; где же цветы? Ничего не видать. Дикий бурьян чернел кругом и глушил всё своею густотою. Но вот блеснула на небе зарница, и перед ним показалась целая гряда цветов, всё чудных, всё невиданных; тут же и простые листья папоротника. Поусумнился Петро и раздумно стал перед ними, подпершись обеими руками в боки. "Что тут за невидальщина? десять раз на день, случается, видишь это зелье; какое ж тут диво? Не вздумала ли дьявольская рожа посмеяться?" Глядь - краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле, чудно! Движется и становится всё больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя. "Теперь пора!" - подумал Петро и протянул руку. Смотрит, тянутся из-за него сотни мохнатых рук также к цветку и позади его что-то перебегает с места на место. Зажмурив глаза, дернул он за стебелек и цветок остался в его руках. Всё утихло".

Венок как символ девства является более древним, чем венок, изображающий супружество. В старинных свадебных песнях говорится о сожалении девушки о зеленом венке, с которым она должна расстаться во время своей свадьбы. Девушка должна, стоя на коленях, отдать этот венок своей матери. Иногда в песнях девичья невинность сравнивается с венком, уплывшим по реке.

Венок в сказаниях и обрядовых действиях славянских народов играет важную роль как предмет священный и мистический. Девушки во время весенних хороводов украшали себя цветочными венками в честь Ярилы. Ярила, Ярило - мифическое и ритуальное божество, культ которого близок распространенным в мировой практике культам умирающего и воскресающего бога плодородия. Имя Ярилы связано с корнем "Яр", имевшим значение быстроты, пылкости, стремительности, света, а также весны, молодости и веселья. Русское слово "ярый" означает сердитый, горячий, лютый. О сильном огне тоже говорят "яркий".

"Яр" вошло и в собственные имена, как бы подчеркивая характерные черты его носителя: Ярополк (слово "полк" означало ранее не воинское подразделение, а саму войну, т.е. ярый, отважный в бою), Ярослав, Яромир и др. Празднование Ярилы, согласно поучениям против язычества, носило разнузданный характер, сопровождалось фривольными играми и кулачными боями, кончавшимися увечьями. Празднество в честь Ярилы устраивалось в разные сроки. Наиболее древние из них: конец мая - начало июня (4 июня) или на неделе перед Купалой.

В некоторых местностях день Ярилы совпадал с переходящим праздником Троицы, или со следующим за ней днем, или с праздником Купалы (отчего и Купалу иногда называли Ярилой), или справлялся на другой день после Петрова дня, так как в Петровский пост празднование было отменено. В Нижегородской губернии за неделю до Купалы организовывали торги и гуляния, называемые "Молодой Ярила", а в день перед самим Купалой - вновь базары и веселье, известные под названием "Старый Ярила".

Наиболее типичный облик Ярилы - это мужчина, сидящий на белом коне и держащий в правой руке человеческую голову, а в левой - ржаные колосья; на его голове венок из полевых цветов. В ритуалах облик Ярилы изменялся. Избранного общиной на роль Ярилы парня украшали цветами, лентами, обвивали колосьями, на голову надевали колпак, лицо размалевывали румянами и белилами, а в руки давали погремушки. Ярилу могла изображать и женщина (или старик), наряженная молодым мужчиной. Она сидела на коне, привязанном к столбу, а вокруг нее водили хороводы.

Ярилу встречали и провожали. Для проводов Ярилы обычно изготавливали соломенное чучело в виде старика с огромным фаллом. Чучело топили или в гробу хоронили в поле. Женщины при этом выли и причитали, а мужчины суетились возле них, кричали, пели и плясали. Таким образом, Ярило знаменовал собой время, когда яровые набрали уже достаточную силу и с мифологической точки зрения оплодотворяющее мужское начало оказывалось ненужным и должно было "умереть". Наступало время защиты земных плодов, ими начинали пользоваться. В этом смысле встреча и проводы Ярилы - это своеобразный временной рубеж. Праздник справляли на Руси вплоть до середины XIX в.

Во время летних праздников девушки вили венки и целовались с парнями через них. Считалось, что это "пустой" поцелуй и ничего не обещает. Бросали венки в реку и по их движению гадали о своем будущем.

Свадебный венок плели из роз, ярких цветов, украшали лентами. Есть примета: если снятый с невесты венок зашить в брачную постель, то новобрачная будет жить счастливо. В некоторых деревнях жених, получив от невесты венок в подарок, кладет его в потайное место и сохраняет в течение всей жизни как символ любви и счастья.

В народе сохранилась красивая легенда о происхождении венка. Летела птица Пава размашистая, посыпала перья золотистые, собрала перья эти красивая девушка и свила себе золотой венок на счастье, но подхватили буйные ветры тот венок и унесли на сине море, нашелся молодец, вернул девице ее венок и поженились они и были счастливы, а венок детям и внукам достался и тоже счастье принес.

Можно сказать, что в древнейшее время свадебный венок знаменовал солнце или светозарный нимб, его окружающий.

Издавна лето считалось не временем для официального брака. Мешают летние заботы. Но у любви свои законы, она чаще вспыхивает именно весной и летом. Природа дарит женщинам великолепную возможность очаровать сильную половину человечества. Для этого можно использовать венок из двенадцати цветов, сорванных на двенадцати полях. Поле - понятие условное. Просто расстояние между собранными цветами не должно быть слишком маленьким.

Цветы могут быть любыми, но срывать их нужно очень рано, пока не просохла роса (примерно до 9 часов). Сплетите из этих цветов венок и наденьте его на голову. Это будет "венчик брака" - противоположность и защита от колдовского "венчика безбрачия", о котором так много говорят современные маги.

Надев на голову венок, произнесите трижды заговор: "Двенадцать цветов с двенадцати полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажись, ко мне повернись и на меня посмотри!"

Не стоит постоянно держать этот венок на голове. Засушите его и носите с собой в сумочке, завернув в чистый лоскут. Вы не будете обделены мужским вниманием и выберете своего единственного - из двенадцати молодцов.